Bento XVI previu a ascensão de Trump e as fake news?

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Sábios seculares da década passada ignoraram advertência de Ratzinger como a tática assustadora de um conservador dogmático.

Se Ratzinger insiste que a fé precisa de razão para sua própria saúde, não é menos insistente que a razão - especialmente a razão científica - precisa ser vinculada à fé para evitar seus próprios excessos. (CNS)

Por Aaron Pidel*

Há mais de 13 anos, em uma homilia proferida no conclave que mais tarde elegeria o Papa Bento XVI,  o Cardeal Joseph Ratzinger falou de uma crescente “ditadura do relativismo que não reconhece nada como definitivo e cujo objetivo final consiste apenas no próprio ego e nos próprios desejos”. O apelo urgente por um retorno à religião baseada na verdade, longe de repelir os cardeais, distinguia Ratzinger como o favorito para o ofício papal.

O plano papal de Ratzinger não se mostrou amplamente atraente. Os sábios seculares da década passada ignoraram sua advertência como a tática assustadora de um conservador dogmático incapaz de se ajustar ao pluralismo benigno de um mundo que proferia e vivia o grito de guerra de Kant, “atrever-se a pensar”. Duvido que o Papa emérito tenha muita energia hoje em dia para seguir as muitas ironias instrutivas da era Trump; mas se o fizesse, poderia sentir apenas um pouquinho de satisfação ao ver não apenas a direita religiosa, mas também a esquerda secular denunciando uma crescente “ditadura do relativismo”. A ênfase distinta de Ratzinger na necessidade de verdade da liberdade, em outras palavras, podem ter chegado não tão tarde. Contudo, é cedo demais para encontrar uma audiência bipartidária nos Estados Unidos e em muitos lugares do mundo.

Exemplos do reencantamento da esquerda secular com a realidade objetiva são abundantes. O professor Mark Lilla, da Universidade de Columbia, foi talvez o primeiro a interpretar a derrota de Hillary Clinton como "o fim da identidade liberal" em um artigo do New York Times em novembro de 2016. A obsessão com a diversidade produziu, ele lamenta, a geração de liberais e progressistas narcisisticamente inconscientes das condições fora de seu grupo auto definido. A vitória de Donald J. Trump mostra que finalmente houve um encorajamento dos americanos brancos, rurais e religiosos a pensarem em si mesmos como um grupo desfavorecido cuja identidade está sendo ameaçada ou ignorada. O caminho de volta para os democratas, consequentemente, está na recuperação de uma retórica do bem comum e de um destino compartilhado. Embora Lilla não use a linguagem da moralidade “natural” ou “objetiva”, ele pressupõe sua realidade. Pois como pode um bem ser comum ou um destino ser compartilhado, a menos que seja de algum modo discernível por todas as pessoas razoáveis?

As vozes da mídia, talvez criticadas pelas acusações de espalhar “notícias falsas”, agora tratam não o clientelismo, mas o solipsismo intencional como o novo pecado capital dos políticos. Quando Savannah Guthrie contesta a alegação de Paul Ryan de que o orçamento republicano beneficiará a classe média, por exemplo, ela pergunta: "Você está vivendo em um mundo de fantasia?"

Mas talvez a mais ambiciosa e abrangente crítica baseada na verdade dos Estados Unidos da era Trump possa ser encontrada no artigo de Kurt Andersen no The Atlantic, “Como a América perdeu a cabeça”, em setembro de 2017. Andersen combina as acusações de fantasia de Guthrie com a narrativa de Lilla da migração para a direita das extravagâncias intelectuais da esquerda. Sim, ele admite, nos anos 1960 o Éden dos liberais baby-boomers, aqueles nascidos depois da Segunda Guerra Mundial, eram, em muitos aspectos, um recuo da realidade para a fantasia. Nos anos 60, o Instituto Esalen (que até hoje se identifica como uma “rede mundial de buscadores que olham além do dogma para explorar possibilidades espirituais mais profundas”) tornou-se um tipo de epicentro para uma infinita variedade de misticismos extáticos e dionisíacos. Rituais xamânicos, consumo de mescalina, energias de cura e sexo tântrico combinaram-se para formar o potente coquetel espiritual conhecido como movimento da Nova Era.

Nas palavras de Lilla, esse tipo de pensamento mágico acabou encontrando sua expressão acadêmica numa mania de "desconstrucionismo". Argumentação seminal de Michel Foucault em Folie et Déraison – em que afirma que a diferença entre sanidade e insanidade depende inteiramente da convenção social e que a própria distinção serve apenas para legitimar hierarquias de dominação - estabelecendo as agendas de pesquisa e ensino dos professores de humanidades desde então. Muitos estudantes, mesmo em universidades católicas, graduam-se mais familiarizados com o princípio de que “todas as distinções são violentas” do que com a visão de São Paulo da igreja como um corpo de muitos membros.

A ironia nessa evolução da cultura norte-americana, observa Andersen, não se deve a que a insanidade da torre de marfim não tenha permanecido confinada à academia, mas ao fato de o pós-modernismo ter suas raízes mais profundas no setor da sociedade que normalmente desconfia das elites universitárias. Os novos vetores de comunicação das mídias sociais e das rádios, com sua ampla acessibilidade e imunidade de revisão por pares, aceleraram o movimento para tendências de direita acreditando que toda realidade é socialmente "construída" de tal forma que "a partir dos anos 90, a direita desequilibrada da América tornou-se muito maior e mais influente do que a esquerda desequilibrada”. Como evidência da propensão da direita em relação à fantasia, Andersen relembra seus muitos entusiasmos baseados na paranoia: medo do governo mundial, fanatismo do controle de armas, criacionismo em sete dias, mudança climática ceticismo e muito mais. Talvez o aspecto mais perspicaz da narrativa de Andersen seja a sua conclusão de que os extremos da direita e da esquerda já se encontraram: “Nenhum dos lados percebeu, mas grandes facções da esquerda de elite e da direita populista estiveram na mesma equipe”.

Ratzinger e o Pensamento Baseado na Realidade.

Mas pelo menos uma pessoa notou o parentesco secreto, a tendência à fantasia comum à esquerda social-construcionista e ao direito identitário: Joseph Ratzinger. Ele evocou de uma maneira clara esta tendência contemporânea em sua frase friamente recebida, "a ditadura do relativismo". Embora Ratzinger seja frequentemente retratado como um jovem liberal amedrontado pelos caóticos anos 60 na rigidez autoritária que os caracteriza, seus escritos sugerem que ele "acordou" não pelos tumultos estudantis de 1968, mas pelos motins nazistas dos anos 1930. Um critério de fundo orienta silenciosamente seu discernimento de qualquer proposta teológica: um cristianismo guiado por esse princípio teria resistido ao fascínio do nacional-socialismo? Já em seu ensaio “Salvação fora da Igreja?” (1965), Ratzinger coloca várias dúvidas sobre a crença generalizada de que Deus não se importa com o conteúdo, mas apenas com a sinceridade de nossas crenças. Não deveríamos então apenas encorajar os nazistas a serem bons nazistas? Afinal de contas, Ratzinger mais tarde lembraria em um discurso de 1991 entregue aos bispos americanos em Dallas, até mesmo algumas consciências nazistas se sentiam bastante certas sobre a retidão de sua causa. Tendo testemunhado a ascensão da "extrema direita" original, Ratzinger não podia esquecer facilmente que o relativismo não verificado - individual ou coletivo - mais cedo ou mais tarde mostra sua face demoníaca.

Mas Ratzinger fez mais do que merecer o direito de dizer "eu avisei" por ter chegado mais cedo a conclusões expressas pelas aulas de desatinos de hoje. Sua experiência histórica e enraizamento na tradição cristã lhe permitem traçar o caminho para um retorno ao pensamento "baseado na realidade" que é tanto mais consistente quanto menos ingênua.

Para dar um exemplo da maior consistência de Ratzinger, poderíamos comparar as atitudes respectivas de Andersen e Ratzinger em relação ao aborto. Andersen considera que a legalização do aborto é uma das inovações saudáveis alcançadas quando a "esquerda baseada na realidade" ainda era culturalmente ascendente. Ratzinger, em contraste, considera que a defesa do direito ao aborto é um caso paradigmático de fuga para a fantasia subjetivista. Em Verdade e Tolerância (2003), ele medita longamente sobre a gravidez, porque ali a “forma básica da liberdade humana, seu caráter tipicamente humano, se torna claro”. Ninguém é mais dependente de outro, mais inegavelmente um “ser pelo outro” do que uma criança no útero. E ninguém é mais orientado para outro, mais obviamente um “ser para o outro”, do que uma mãe grávida, cujo próprio equilíbrio corporal muda para acolher o estranho. Se formos honestos, continua Ratzinger, nunca superamos essa interdependência. Nossa natureza é tal que exercemos nosso arbítrio somente dentro de uma “rede de serviços” - uma liberdade recebida “de” outros de quem dependemos e uma liberdade vivida “por” outros que dependem de nós. Resumindo suas reflexões, Ratzinger observa:

“Tornou-se, assim, bastante claro que a liberdade está ligada a um critério, a medida da realidade - à verdade. Liberdade para destruir a si mesmo ou destruir o outro não é liberdade, mas uma paródia diabólica. A liberdade do homem é uma liberdade compartilhada, liberdade na coexistência de outras liberdades, que se limitam mutuamente e, portanto, se apoiam mutuamente: a liberdade deve ser medida de acordo com o que eu sou, o que somos - caso contrário, ela se abole”.

O primeiro bem a ser sacrificado ao ídolo da liberdade ilimitada, em outras palavras, será o pensamento baseado na realidade, que será invariavelmente seguido pela imolação da própria liberdade. O autor católico Flannery O'Connor resumiu a dinâmica ainda mais sucintamente: "Quando a ternura é separada da fonte de ternura, seu resultado lógico é o terror".

Pensamento Mágico

O prognóstico de Ratzinger talvez se mostre especialmente apropriado nos Estados Unidos, onde a necessidade de encontrar apoio constitucional para o aborto levou a alguns dos argumentos jurisprudenciais mais fantásticos da história da Suprema Corte. O tribunal chegou ao ápice do pensamento mágico com a Planned Parenthood contra Casey (1992), em que se determinou que a exigência de notificação do cônjuge antes do aborto representava um "ônus indevido" sobre a liberdade da mulher. “No coração da liberdade”, raciocinou a opinião da pluralidade, “está o direito de definir o próprio conceito de existência, de significado, do universo e do mistério da vida humana”. Se o aborto legal era, como pressupõe Andersen, um triunfo da "esquerda baseada na realidade", seria uma vitória pirrônica.

Uma vez que o direito de definir a realidade ficou alojado em um lugar do corpo da lei, rapidamente ocasionou uma metástase. Ele reapareceu mais recentemente em Packingham contra North Carolina (junho de 2017), onde o juiz da Suprema Corte Anthony Kennedy aplicou o modelo privatizado de Liberdade à Internet da Planned Parenthood contra Casey - o próprio meio que Andersen e outros creditaram que aconteceria com a suposta ascensão do certo. Não podemos negar aos criminosos sexuais cadastrados o acesso a sites visitados por crianças, opina Kennedy, não porque a restrição seja muito mal definida, mas porque impede o acesso a um instrumento de auto definição: “Enquanto agora estamos chegando à conclusão que a era cibernética é uma revolução de proporções históricas, ainda não podemos apreciar suas dimensões e seu vasto potencial para alterar a forma como pensamos, nos expressamos e definimos quem queremos ser”. Se a Suprema Corte agora vê o acesso à internet, como o aborto, implícito no direito de definir nossa realidade, podem os defensores dos direitos ao aborto prestar queixas quando os alt-right ou aqueles detentores da extrema direita reclamam zelosamente suas liberdades constitucionais? Ou devem apenas esperar que a construção de obscuras visões cibernéticas da supremacia branca permaneça “legal, segura e pouco conhecida”?

Além de ganhar um nível mais alto na consistência interna da reflexão, Ratzinger também mostra muito menos ingenuidade sobre a perspectiva de se estabelecer um “padrão de realidade” comum. Andersen conjectura que a crença religiosa torna a direita mais propensa à fantasia do que a esquerda, cujas tendências seculares a tornam mais dócil à influência corretiva da ciência e dos especialistas. Anderson só não consegue explicar como as teorias de conspiração passaram a dominar a direita irreligiosa. Tais explicações podem, afinal, desviar a atenção da clareza da distinção a ser reforçada: a fé está do lado da irracionalidade e da expertise científica do lado da racionalidade.

Diante desse ponto de vista, Andersen dificilmente sente a necessidade de distinguir cuidadosamente dentro da mescla de religiosidade florida a ser encontrada nos Estados Unidos. “Muito mais do que os outros bilhões de pessoas no mundo desenvolvido”, escreve ele, “nós americanos acreditamos - realmente acreditamos - no sobrenatural e no milagroso, na presença de Satã na Terra, em relatos de viagens recentes para e do céu, e em uma história da criação instantânea da vida há milhares de anos atrás”.

Indicativo da surdez de Andersen para as coisas religiosas é o fato de que ele coloca milagres e criacionismo de sete dias, a existência de graça e as experiências fora do corpo todas no mesmo nível. Ele rejeita - realmente rejeita - tudo o que é imaterial como igualmente implausível.

Fideísmo científico

Ratzinger, claro, mostra uma reflexão com mais matizes. Para ele, a fronteira entre racionalidade e irracionalidade não coincide exatamente com a fronteira entre ciência e religião. Pelo contrário, traspassa a ciência e a religião. Em Verdade e Tolerância, publicado muito antes de Andersen bater o alarme, Ratzinger já estava advertindo contra a espiritualidade da Nova Era e o Instituto Esalen por seu "padrão irracionalista de religião". Ele observou apenas alguns anos mais tarde em seu muito criticado discurso em Regensburg (2006). Além disso, acrescentou que qualquer religião incapaz de persuadir através da razão inevitavelmente recorrerá à violência. Sua citação de uma polêmica cristã medieval contra o Islã distraiu o mundo desta mensagem central, que alertava contra o irracionalismo em todas as religiões, o islamismo e o cristianismo. A exortação de Ratzinger implicava que o Islã pudesse recuperar seu legado filosófico e isso não seria uma saída necessariamente irracional. Isso é certamente mais generoso do que a presunção operativa de Andersen de que a religião, por sua própria natureza, está disposta à fantasia e à intolerância coercitiva.

Se Ratzinger insiste que a fé precisa de razão para sua própria saúde, não é menos insistente que a razão - especialmente a razão científica - precisa ser vinculada à fé para evitar seus próprios excessos. O cientificismo, quando não controlado, leva à crença irracional a acreditar que a ciência pode responder a todas as perguntas. Ratzinger observou em um ensaio da década de 1970, “Farewell to the Devil?”, que para cada apronta de Galileu, no qual a igreja parece se introduzir no domínio da ciência, há tantos casos em que a imprudência da sabedoria religiosa pela ciência produz pseudociência. Ele menciona novamente, em particular, a antropologia do nacional-socialismo, cuja doutrina da desigualdade racial então representava algo como um consenso científico. Para entender o quão estabelecida era a “ciência” do darwinismo social, com seu ensino de que diferentes raças representavam diferentes níveis de desenvolvimento evolucionário, basta lembrar que o Zoológico do Bronx mantinha um homem africano entre seus espécimes. Instituições de elite dos EUA, como Harvard, ensinavam isso como dogmas, fazendo campanhas para estimular a seleção natural, esterilizando pessoas indesejáveis. Foi revelado recentemente que nem mesmo a visão evolucionista cristã de Pierre Teilhard de Chardin poderia resistir à força da ideologia eugenista.

As explicações de hoje de todas as características da existência humana, de acordo com a suposta vantagem evolutiva - da consciência à arte e ao amor - são mais racionais do que o racismo científico da primeira metade dos anos 1900? Poucos estiveram dispostos a admitir o fideísmo científico tão careca quanto o fez o biólogo evolucionista Richard Lewontin:

Nós cientistas tomamos o lado da ciência, apesar do absurdo patenteado de alguns de seus construtos, apesar de seu fracasso em cumprir muitas de suas extravagantes promessas de saúde e vida ... E somos forçados por nossa adesão a priori às causas materiais para criar um aparato de investigação e um conjunto de conceitos que produzem explicações materiais, não importa quão contra intuitivas sejam, não importa quão mistificadoras sejam para os não iniciados na ciência. Além disso, esse materialismo é absoluto, pois não podemos permitir o divino colocar o pé na porta.

A ciência, quanto mais transforma seu método materialista em uma filosofia de vida, compromete-se a um credo tão impermeável à refutação quanto o de qualquer clã de bruxas. Os enredos históricos entre o cientificismo e o racismo certamente sugerem isso.

O trumpismo tanto aterroriza quanto fascina precisamente porque toda tentativa de denunciá-lo revela as inconsistências internas na cultura americana. A direita religiosa fica com a boca amordaçada, explicando seu apoio a um analfabeto religioso como Trump ou a um senador sexualmente predatório como Roy Moore. A esquerda secular gagueja para explicar por que deveria se opor a movimentos de identidade autoconstruídos como a ultradireita. Se Ratzinger estivesse refletindo sobre a paisagem de nossa sociedade civil, ele sem dúvida concordaria com Andersen que o flanco direito dos Estados Unidos precisa de uma dose de realidade. Mas ele também lembraria à "esquerda baseada na realidade" de Andersen que a maior parte da realidade escapa ao olhar do microscópio e ao prognóstico do especialista.

De fato, a realidade fundamental à qual os americanos, tanto de direita quanto de esquerda, devem retornar é a de serem criaturas de Deus. Somente quando aceitamos a forma da existência humana como algo dado por Deus, para ser descoberto colaborativamente, em vez de definido privadamente, podemos resistir à ditadura do relativismo.

America Magazine - Tradução: Ramón Lara

*Aaron Pidel, S.J.é padre jesuíta e professor assistente de Teologia na Marquette University.