Sacerdócio e Revolução

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Onde cristianismo e marxismo se afastam.

O primeiro sinal de recuperação real do cristianismo será a hostilidade do mundo. (Reprodução/ 'O que é a verdade?', de Nikolay Nikolayevich, c. 1890. Tretyakov Gallery, Moscow, Russia.)

Por Herbert McCabe*

Encontramos entre os católicos duas atitudes opostas ao sacerdócio. Existe a visão conservadora, que vê a Igreja como uma espécie de sociedade feudal, na qual cada homem tem seu status próprio com os correspondentes “deveres de seu estado”. Por outro lado, está a visão progressista, que modela a Igreja sobre os critérios da sociedade democrática, na qual os cidadãos não são diferenciados por seu status, mas por suas funções. Eu, pessoalmente, acho que ambos os pontos de vista estão errados, porque ambos colocam o ministério cristão essencialmente dentro da Igreja; ambos remontam à ideia de que o trabalho básico do sacerdote é celebrar a missa e ministrar aos fiéis. No decreto sobre o sacerdócio do Vaticano II, no entanto, a posição é bem diferente: “Os sacerdotes, como cooperadores junto aos seus bispos, têm como principal dever a proclamação do evangelho de Deus a todos os homens”. Devemos admitir que o mesmo documento mais tarde afirma que "os sacerdotes cumprem seu dever principal no mistério do sacrifício eucarístico", mas isso ocorre em uma seção que parece ter sido inserida para satisfazer os que queriam salvaguardar a prática da missa diária. A ênfase do decreto do Vaticano sobre o sacerdócio, como o decreto sobre os bispos, é sobre a proclamação do evangelho a todos, sejam eles cristãos ou não.

Em minha opinião, o erro básico é ver a Igreja principalmente como uma comunidade. A Igreja não é antes de tudo uma comunidade; mas um movimento dentro da comunidade da humanidade. Não devemos simplesmente ter uma visão funcional do clero dentro da Igreja; devemos puxar muito mais nosso funcionalismo; devemos ter uma visão funcional da Igreja dentro da humanidade. É apenas dentro das comunidades que as pessoas têm funções. Você não poderia ter a função de ser um professor ou um encanador, exceto dentro de uma sociedade que exige e define seu sentido a partir do ensino ou do encanamento. O progressista vê a Igreja como uma comunidade e os sacerdotes como funcionários dentro dela. Eu, por outro lado, quero ver a única comunidade como a humanidade em sua totalidade, e ver a Igreja como funcional dentro dela.

Segue-se daí que as importantes distinções na Igreja - aquelas que chamamos sacramentais, as distinções estabelecidas pelo batismo/confirmação, ordenação/consagração e casamento - não são funcionais em relação a uma comunidade chamada Igreja. Fundamentalmente, elas são funcionais em relação à comunidade humana. O bispo ou sacerdote não é um homem com um trabalho especial para fazer na Igreja; mas um homem com um trabalho especial para fazer no mundo. Qualquer diferenciação dentro da Igreja é uma mera consequência disso.

Ser um bispo não é uma função da Igreja, mas da sociedade, assim como ser um encanador não é uma função da Igreja, mas da sociedade, com essa diferença essencial. Dessa forma, o trabalho do encanador é imanente na sociedade; faz parte do tecido da sociedade, enquanto o trabalho do bispo é essencialmente revolucionário ou subversivo da sociedade. (Estou usando a palavra revolucionário para fazer a obra que no passado foi feita pela palavra transcendental, porque a última palavra perdeu seu significado cristão; na verdade, perdeu tanto o seu caráter paradoxal quanto histórico).

Se quisermos entender o ministério cristão, é melhor partir do Novo Testamento. Parece-me que o texto mais esclarecedor é a passagem em João 17,14; quando Cristo, no curso de sua oração antes de ser preso, envia seus apóstolos. Falando ao seu Pai, ele diz: "Dei-lhes a tua palavra, e o mundo os odiou, porque não são do mundo, assim como eu não sou do mundo" Acho que é extremamente significativo que a primeira coisa que se diz sobre eles enquanto apóstolos, portadores da palavra, é que o mundo os odiou.

Eles devem ficar separados do mundo, não no sentido de evitá-lo ou "serem removidos dele", mas no sentido de serem vítimas sacrificiais, consagradas do mundo. Os apóstolos devem ficar de alguma forma voltados para o mundo. E esta consagração, explica Cristo, é simplesmente a sua missão frente à verdade, à palavra que ele transmitiu. Jesus diz que a consagração desses homens será como a dele, insinuando que assim como o mundo não pode tolerar a sua "separação", a sua independência da sua estrutura, e assim como o mundo odeia e finalmente mata, assim eles também serão finalmente consagrados através da morte violenta.

Jesus então fala daqueles outros “que por meio de sua palavra [dos apóstolos] acreditarão em mim”. Claramente prevê uma distinção entre seus missionários e aqueles que passam a acreditar em seus ensinamentos. A crença em questão é a crença de que Jesus vem "de Deus", que sua oposição ao mundo, ou melhor, sua transcendência, que provoca a hostilidade do mundo, é divina e não satânica. Jesus é manifestamente perigoso para o mundo, a crença nele consiste em ver que seu poder destrutivo não é mau, mas misteriosamente bom, que se o mundo se deixar destruir, não encontrará apenas a morte, mas uma nova vida. Todo o propósito, Jesus continua, é que “eles possam ser um”. Os crentes são um em uma nova maneira e, assim, eles devem trazer a unidade ao mundo.

O “mundo” aqui em São João, parece bastante evidente, é um conceito político. É uma forma de relação entre os homens, um estilo de sociedade tipificado por São João pelo império colonial romano - uma espécie de organização e unidade humana baseada na dominação do homem pelo homem. Jesus vê sua tarefa e a de seus seguidores como a subversão desse tipo de sociedade, de modo que ela possa ser substituída por uma sociedade com um novo tipo de unidade. “Pai, que eles sejam um em nós, como vocês são um em mim e eu estou em vocês”. Seu objetivo é uma sociedade sustentada pelo amor, a presença do Espírito divino no homem.

A atitude de São João para “o mundo” é ambivalente. Michael Davitt, o revolucionário irlandês do século XIX, tinha a opinião de que a Irlanda era um país horrível. Ele também estava profundamente apaixonado pela Irlanda. Estas não são visões incompatíveis, como pode parecer. No primeiro caso, Davitt se referiu a certas estruturas de poder político na Irlanda, em particular as instituições de propriedade da terra; no segundo caso, entendia as estruturas de comunicação entre os homens que constituem o povo irlandês e que os define como irlandeses - suas tradições, religião, idioma, meio ambiente e todo o resto. O revolucionário sentiu que as pessoas constituídas pelas segundas estruturas eram vítimas das primeiras mencionadas. Desse ponto de vista dual veio um movimento revolucionário chamado Land League. (Esse movimento foi denunciado pela hierarquia irlandesa. O arcebispo McCabe, segundo a história, descreveu as mulheres como “imodestas e perversas” e, com isso, prontamente se tornou cardeal).

O movimento conhecido como cristianismo surgiu de uma ambiguidade semelhante de atitude em relação ao mundo, uma atitude atribuída a Deus. É de fato a atribuição dessa atitude a Deus, o reconhecimento de que Jesus é “enviado de Deus”, que está na raiz da fé de São João.

O cristianismo é um movimento de mudança no mundo, um movimento que busca transformar as relações institucionais entre os homens para melhor expressar as relações que os constituem como humanos. Este movimento causa um ódio no mundo e, ainda, entra em conflito com a estrutura de poder do mundo, mas acaba por “superar o mundo”. “Esta é a vitória que vence o mundo, a nossa fé”. Portanto, parece não razoável descrever a Igreja como um movimento revolucionário no mundo. A pregação do evangelho é um perigo para os valores do mundo e para as estruturas econômicas e políticas que incorporam esses valores.

Pegando algumas palavras do cardeal Suhard:

Temos que visar a reforma estrutural. Uma estrutura corresponde a um objetivo. Agora temos que mudar o objetivo; em vez de mirar primeiro na produção, devemos primeiro dar a todos os homens uma vida verdadeiramente humana. Em lugar do capitalismo, uma mera técnica de produção na qual, na ausência de uma regra mais alta, a produção coloca o homem a seu serviço, devemos colocar uma economia que estará a serviço dos homens, e não apenas de alguns homens, mas de todos os homens... algo é necessário muito diferente de uma modificação mais ou menos extensa de nossas instituições. É preciso mais do que uma revolução, pois "revolução" significa dar a volta e uma situação que é invertida, mas não significa que seja necessariamente melhorada ou mesmo modificada. Deve haver uma renovação total.

Sem discutir sobre palavras como revolução e renovação, parece interessante colocar a reflexão como um relato justo das preocupações do cristianismo.

É a emancipação não apenas dos pobres que finalmente traz o Reino (ou não-reino), mas a emancipação dos mortos. A revolução final é a ressurreição do corpo.

Se, então, devemos ver a Igreja como essencialmente um movimento revolucionário dentro do mundo, como devemos avaliar sua relação com outros movimentos mais abertamente revolucionários? Em particular, o que devemos fazer da consistente oposição que a Igreja demonstrou a tais movimentos?

Ao longo dos livros proféticos do Antigo Testamento, especialmente nos salmos, escuta-se o tema de que a sociedade dominadora, que é mantida em estabilidade pela dominação e pelo medo, está ligada à rejeição de Javé. Está ligada à adoração de ídolos, de deuses e da incapacidade de acreditar em Yahweh, o "não-Deus", aquele cujas exigências não são essencialmente em termos desta ou daquela prática religiosa, mas da justiça e a justiça entre os homens. Juntamente com isso, escutamos em primeiro lugar a ideia de que isso não se deve simplesmente às más escolhas individuais dos homens, mas que todos os homens são de alguma forma vítimas dessa configuração, que somos constituídos como homens em um sistema de relacionamentos que inevitavelmente nos compromete, e em segundo lugar, a ideia de que a liberação dessa situação deve vir de alguma forma através dos anawim, dos despossuídos, dos excluídos da sociedade.

Em uma passagem bem conhecida, Karl Marx fala de uma classe na sociedade civil que não é uma classe produto da guerra civil, uma classe que é a dissolução de todas as classes, uma esfera da sociedade que tem um caráter universal porque seus sofrimentos são universais, que não reivindica status tradicional, mas apenas seu status humano... uma esfera que finalmente não pode emancipar-se sem emancipar-se de todas as outras esferas da sociedade, sem emancipar todas esses outros espaços de opressão.

Marx viu claramente que a liberdade do opressor é tão ilusória quanto a liberdade dos oprimidos. Para ele, só pode haver liberdade verdadeira quando a relação de dominação que aliena o homem é superada, e pensava que a única força na sociedade que poderia fazer isso era a dos pobres, os despossuídos.

Jesus, podemos dizer, leva essa ideia muito mais longe. Ele diz que são os pobres que possuirão o reino dos céus; isto é, é através dos pobres, os anawim, a realeza de Deus substitui o reinado de dominação do homem sobre o homem. E as noções de pobreza e alienação de Jesus também vão além. Para ele, a classe libertadora consiste naqueles que afundaram até mesmo na pobreza do proletariado, que foram além da pobreza infligida de fora para uma pobreza de espírito ainda mais profunda, aqueles que atingiram uma total desapropriação de si mesmos. É isso que Jesus quer dizer com fé. Uma vontade de aceitar a destruição, uma disposição para aceitar a morte. É por isso que ele liga a fé à crucificação. Ele se refere à sua crucificação como seu “batismo” e como sua “consagração” e exige o mesmo de seus discípulos. Esta aceitação da morte é, para Jesus, o começo da vida. É a emancipação não apenas dos pobres que finalmente traz o reino (ou não-reino), mas a emancipação dos mortos. Enfim, a revolução final é a ressurreição do corpo.

É característico da mudança revolucionária, distinta de uma simples reforma, que seu objetivo final não é descritível na linguagem conhecida até agora. Os conceitos e linguagem descritiva de que dispomos em qualquer época são determinados por todo o complexo de instituições que compõem essa idade. Segue-se que uma proposta para a transformação completa das estruturas de uma comunidade não pode ser expressa descritivamente, exceto muito aproximadamente, na linguagem dessa comunidade. Felizmente, a amplitude de expressão de nossa linguagem vai além de seu uso descritivo. Somos capazes, através do simbolismo, de apontar para o que ainda não podemos expressar descritivamente. Assim, enquanto um revolucionário pode declarar precisamente uma série de coisas das que quer se livrar (e ele pode, até esse ponto, ser confundido com um reformador que deseja remover abusos enquanto mantém a atual estrutura básica da comunidade), quando se trata de tentar para dizer como seria seu novo mundo, ele teria que deixar a linguagem da prosa sociológica e empregar imagens. Tem que esperar que seu ouvinte entenda a direção para onde está apontando. Uma consequência importante disso é que é quase sempre possível trair o revolucionário tomando-o literalmente; para cumprir tudo o que propõe, literalmente, ser exigente e ainda assim não se aproximar do objetivo revolucionário. Isso é exatamente o que vemos acontecendo no neocapitalismo. É possível dar tudo o que tenho e entregar meu corpo para ser queimado e, ainda assim, não ter caridade.

Os sacramentos da Igreja são precisamente as imagens em que ela fala do mundo do futuro, o reino vindouro de Deus. Que tipo de relacionamento existe entre os homens? O tipo que é sugerido, simbolizado na Eucaristia Trata-se de uma realidade política, mas não uma que possa ser descrita nos termos políticos de hoje. Um revolucionário não é apenas alguém que tenta fazer mudanças políticas; ele quer mudar o significado da palavra política. Quando o reino for descrito em termos políticos, em seus próprios termos políticos, a Eucaristia não será mais necessária. Mas até então o apontamos em termos simbólicos. E, é claro, existe um equivalente do neocapitalismo para emascular o caráter revolucionário da Igreja. Isso considera os sacramentos não como símbolos do futuro, mas como realidades literais. Podemos ver o movimento litúrgico, toda a concentração na comunidade paroquial, o povo de Deus reunido em torno do altar e assim por diante, como um perigo de incorporar esse erro "neocapitalista". A vida sacramental tem sido valorizada literalmente por si mesma - como alguém pode valorizar a nacionalização do aço por si só - em vez de vê-la como uma imagem do mundo em que estamos tentando chegar.

É nesse sentido que o revolucionário está preocupado com o transcendente, com o que não pode ser acomodado dentro das categorias do nosso tempo, do nosso mundo. Ele aponta para um futuro inimaginável. Está lá para nos dizer que o futuro é inapreensível. É neste sentido que falamos de Deus como o futuro absoluto - não como o futuro relativo que por sua vez se tornará presente e domesticado, mas como o que eternamente convoca o homem à autotranscedência, a viver no futuro.

Se o que tenho dito até aqui está aproximadamente correto, então podemos dizer que o cristianismo é muito mais avançado no contexto do marxismo. Cristãos e marxistas reconhecem a necessidade de lutar contra forças anti-humanas específicas, e ambos veem a história humana como a história dessa luta. Ambos buscam acabar com a sociedade dominadora, e ambos veem isso acontecer através de um movimento redentor que não tem participação nessa sociedade, uma comunidade redentora dos pobres. Além disso, ambos, em suas diferentes maneiras - predestinação para um e teoria materialista da história para o outro - afirmam que não estão apenas propondo um ideal, uma possibilidade que podemos escolher, mas que estão contando fatos, revelando o plano sobre o qual a história humana é baseada, queiramos ou não. Marx, no entanto, apenas afirma estar lidando com a alienação provocada por condições de vida, em última análise pelas condições de trabalho. Jesus afirma lidar até mesmo com a alienação envolvida na morte.

Em correspondência com isso, encontramos a diferença em suas noções de comunidade redentora. Para Marx, são os despojados de si mesmos através das condições de seu trabalho; para Jesus, são aqueles que têm fé, aqueles que estão totalmente despojados de si mesmos, aqueles que são crucificados. Para Marx, o proletariado não reivindica nenhum status tradicional, apenas um status humano. Sua comunidade redentora fica com seus poderes humanos, acima de tudo seus números. É por esses poderes humanos - o poder de lidar com uma arma - que a violência armada do Estado burguês deve ser superada. Para Jesus, a comunidade redentora se desapossou até mesmo de seu status humano, e sua força revolucionária vem do profundo e mais interno do homem que está além do homem, do poder da graça. Envolvidos na fé está a confiança de que morrendo para nós mesmos, desistindo de todas as formas de autoafirmação, receberemos novamente nossa humanidade, ressurgiremos da morte para a fé. Nós "sairemos da fonte batismal" transformados pela vida divina, para que nos tornemos uma força explosiva no mundo, uma força que, como diz São Paulo, "acabará com toda soberania, autoridade e poder" e finalmente, mesmo com a dominação da própria morte.

Parece-me que a operação dessa humanidade restaurada e divinizada não exclui necessariamente o uso de armas ou qualquer outro poder humano. Acho que há momentos em que a violência constante da sociedade estruturada em classes atinge tal intensidade que só pode ser contida pela violência revolucionária. Há essa diferença, no entanto: para o revolucionário, precisamente por causa de sua visão da comunidade não-dominadora, a violência é uma medida excepcional e lamentável; para a sociedade dominadora, a violência institucionalizada é a própria condição de sua existência. Como James Connolly, o rebelde irlandês que foi, acredito, o primeiro marxista católico romano, apontou: “Uma grande fonte da força da classe dominante tem sido sua disposição de matar em defesa de seu poder e privilégios... a prontidão da classe dominante para ordenar o assassinato, o pequeno valor que a classe dominante já impôs à vida humana, está em marcante contraste com a relutância de todos os revolucionários em derramar sangue”.

A primeira coisa, então, que eu quero dizer sobre a missão revolucionária da Igreja é que é mais profunda do que seria a comumente chamada revolução política. O cristão tem o direito de sentir que a revolução política, precisamente porque não atinge o cerne da questão, até a alienação última do pecado, é capaz de trair a própria revolução. As realizações da revolução política, na medida em que são consideradas como objetivos últimos e não como indicadores para um futuro absoluto, podem se tornar formas da sociedade dominadora. A missão da Igreja é ser - em um sentido ligeiramente diferente de Regis Debray - a revolução na revolução. Proclamar o evangelho é interpretar a revolução em termos revolucionários, não vê-la meramente como a substituição de uma ordem social imaginável por outra.

A honesta hostilidade do cristão ao marxismo baseia-se na aparente negação marxista do futuro absoluto, a crença marxista de que o homem pode finalmente chegar a ser homem, sem nenhuma transcendência além dele, em outras palavras, o ateísmo dos marxistas. A hostilidade honesta do marxista ao cristão baseia-se na crença de que a preocupação com uma alienação última, com o pecado e com a morte, é uma técnica para evitar as exigências do presente histórico. O diálogo marxista-cristão, parece-me, parte dessas duas hostilidades honestas.

Mas muito mais importante na prática é a hostilidade desonesta de ambos os lados. A hostilidade desonesta de Christian por marxista surge da traição do cristão ao seu próprio propósito revolucionário. Surge quando ele esquece que está envolvido em um movimento revolucionário e passa a pensar na Igreja como uma comunidade que faz parte da ordem política estabelecida. Então, o que ameaça a ordem estabelecida lhe parecerá uma ameaça à existência da Igreja. Essa tem sido a atitude típica de pelo menos o clero superior durante séculos. Da mesma forma, a hostilidade desonesta dos marxistas pelo cristão surge da fossilização da sociedade socialista para uma forma autoritária e do medo da Igreja Cristã como uma possível forma de oposição organizada ao governo e sua dominação. A cena do mundo atual é governada muito mais pela interação dessas duas hostilidades desonestas e pelas reações naturais a elas, do que pelo conflito das duas diferenças honestas que mencionei acima.

O primeiro sinal de recuperação real do cristianismo será a hostilidade do mundo.

Voltemos agora à questão do ministério cristão: do meu ponto de vista, o sacerdote cristão não deve ser entendido segundo o modelo do líder político, seja na sociedade feudal ou na democrática, porque a Igreja não é uma sociedade. É um movimento de transformação, um movimento revolucionário dentro da sociedade do mundo. O modelo mais provável para o ministro cristão, portanto, é o líder revolucionário; de fato, o padre deve ser um líder revolucionário, mas aquele que entra e sai através daquilo que nos dias de hoje é chamado de revolução política a uma profundidade que hoje chamamos de metafísica ou espiritual. Essa interpretação da revolução em suas profundezas finais é a proclamação do evangelho; é o chamado à fé como a superação radical do mundo. Tal missão inevitavelmente levará ao conflito não apenas com o “mundo”, mas também com aqueles cuja revolução permanece em um nível mais superficial. É provável que haja conflito e cooperação entre aqueles cujo objetivo final é a humanização do homem e aqueles que consideram esse fim ilusório, exceto em termos de divinizar o homem.

Mas se dissermos que a tarefa para a qual o sacerdote é enviado é a proclamação do evangelho, como podemos dizer que o sacerdócio do ministro cristão difere daquele de qualquer cristão batizado - e difere, de acordo com a Lumen Gentiurn, não apenas em grau, mas em qualidade? Não é tarefa de todo cristão proclamar o evangelho? A única resposta, parece-me, é em termos de dedicação. Um padre dedica-se a essa tarefa em ambos os sentidos do termo - no sentido pessoal de ser um homem dedicado e no sentido institucional de ter sido dedicado à proclamação pela comunidade. Você não pode liderar um movimento revolucionário como um emprego ou um hobby, você só pode liderá-lo se for reconhecido como dedicado e incorporando o espírito da revolução. Parece-me igualmente apropriado que as pessoas esperem que seus ministros personifiquem o espírito do evangelho em toda a sua vida e não apenas no trabalho sacramental que realizam. Um líder revolucionário, no entanto, não é simplesmente uma figura carismática. Ele não pode confiar apenas no entusiasmo que inspira como indivíduo. Precisamente porque personifica o espírito revolucionário do povo, o sacerdote fala por eles como um movimento e, portanto, exerce a direção e a autoridade no movimento. Sua autoridade reside no espírito do movimento em si, mas o critério de sua autoridade é seu reconhecimento pelo movimento como um todo.

É desse modo que distinguimos o caminho central do movimento de desvios que podem levar a lugar nenhum. A meu ver, a ordenação é o reconhecimento por toda a comunidade da dedicação de um indivíduo. Tal reconhecimento é um ato criativo de realização; isto é, é ao mesmo tempo uma realização no sentido de uma descoberta e no sentido de um ato de se tornar real. A ordenação é como o batismo, ou, aliás, qualquer outro sacramento, na medida em que é uma interpretação criativa de uma situação. Todos os cristãos são leigos, mas alguns são mais leigos do que outros, ou seja, o clero. Isso, em resumo, é o que estou dizendo. O ministro cristão é dedicado (separado) para a tarefa de penetrar no mundo. O fato de que a tarefa da Igreja é, em certo sentido, uma tarefa política, não deveria nos fazer enxergar isso como essencialmente um trabalho para os leigos, com o clero atuando como garotos de bastidores ou como o corpo de suprimentos do exército. Devemos, ao contrário, encará-lo como uma tarefa para a Igreja como tal, em suas estruturas. Se o bispo é um líder na Igreja, é somente porque lhe foi dada a tarefa de ser um líder na luta revolucionária contra os valores e formas políticas do mundo. Na medida em que negligencia essa tarefa primária, torna-se cada vez mais difícil levá-lo a sério como um líder meramente eclesiástico. Esta é, afinal de contas, nossa experiência atual, não é?

De acordo com o que chamei de visão “progressista”, o padre se distingue do resto dos leigos simplesmente por ter uma tarefa sacramental específica na Igreja. Isso parece inadequado para mim. O sacerdócio ministerial não é definido por um único conjunto de tarefas, mas por uma relação com o sacerdócio de todos os cristãos. O negócio do sacerdote é ser um salto à frente da vida cristã de sua época. É seu trabalho estar constantemente agindo para o povo cristão e para o mundo, o significado evangélico e revolucionário de suas vidas cristãs e seculares. É tarefa de todo cristão ser crítico e interpretativo de seu mundo; é tarefa ministerial interpretar a vida cristã, ver através dela o evangelho que incorpora de maneira mais ou menos adequada. É buscar e representar para os homens a cristandade de seu cristianismo, o caráter evangélico de suas vidas. É isso que promulgação do evangelho significa.

Se isto é assim, então não há de idade em idade nenhuma atividade constante que pertença ao sacerdote como tal. Podemos usar algumas frases de propósito geral como “promulgando o evangelho”, mas o que isso significa em termos de revelar o evangelho como presente e destrutivamente presente, nesta ou naquela época, deve necessariamente mudar através da história. Quando a história parece estar se movendo excepcionalmente depressa, então o que significa ser sacerdote mudará muito rapidamente, muito mais rapidamente, por exemplo, do que o que é ser um professor ou um pai. Daí o desconcerto dos jovens que olham para o sacerdócio.

Já falei relativamente pouco sobre a maneira como a Igreja mede ou falha em alcançar sua missão. No entanto, parece-me, é aqui onde a “credibilidade” da Igreja deve ser julgada, não de acordo com se é uma comunidade na qual podemos começar a satisfazer nossa necessidade pessoal de calor humano e bondade e relações pessoais decentes, mas de acordo com se é uma força efetiva na revolucionarização do mundo. Alguém pode reclamar: “Mas isso acontece para colocar a Igreja em um teste muito difícil. Olhando para a sua história, você dificilmente poderia afirmar que alguma vez esteve na vanguarda da revolução. Não é suficiente para ela impedir a revolução e, entretanto, continuar a sua tarefa privada de explorar questões religiosas e propagar a gentileza?” Não, não é suficiente! Em tal Igreja não valeria a pena pertencer. A Igreja permanece ou cai pelo seu caráter revolucionário; e apesar de tudo o que pode ser dito contra isso, apesar da traição constante de sua missão por seus líderes, apesar das reivindicações concorrentes de outros movimentos que podem parecer revolucionários no momento, mas que inevitavelmente se tornarão conservadores na próxima geração, minha opinião pessoal é que não há outro lugar para ir.

O primeiro sinal de recuperação real do cristianismo será a hostilidade do mundo. “Eu passei sua palavra para eles e o mundo os odiou” Se o mundo, os poderes do establishment, não odeiam a Igreja, seus ministros e seu povo, é porque nós ocultamos com sucesso do mundo o caráter de a palavra que foi passada para nós.

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