sexta-feira, 26 de outubro de 2018

A literatura católica está construída sobre a riqueza da sua herança?

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A tradição literária católica foi marcada por escritores que entenderam que a natureza humana encontra sua causa final não na mera beleza, mas na salvação.
Livraria Long Room, Trinity College Dublin
Livraria Long Room, Trinity College Dublin (BENOIT DOPPAGNE/AFP/AFP)
Por Joshua Hren

Os últimos anos assistirmos a um intenso debate sobre se a literatura católica está viva ou morta. Em uma revista americana (“Writers Blocked”, 28/4/14), Kaya Oakes apontou que “a cultura literária católica hoje pode ser melhor descrita como um funeral com vários cadáveres. Isso, para os escritores católicos vivos, faz com que aconteçam um conjunto bastante deprimente de circunstâncias entre eles”.

Talvez em parte como uma reação contra esses obituários, alguns pesquisadores e defensores da tradição literária católica proclamaram que “a beleza salvará o mundo”, uma espécie de trombeta chamando-nos para longe das guerras culturais e para as páginas “desinteressadas” das coisas bonitas. Outra vertente dos escritores contemporâneos introduziu na conversa as rubricas e os objetivos da política de identidade, um fenômeno recente que chama a atenção para várias demografias estigmatizadas, negligenciadas ou vitimizadas. Com isso, esse grupo de escritores pretendem desafiar as narrativas do declínio literário católico e reescrever os termos do argumento.

Penso que, por mais instigantes que tenham sido essas posturas, precisamos evitar a reação romântica de “A Beleza Salvará o Mundo” e o compromisso reducionista da “política de identidade católica”. Devemos ter menos frações e menos fações – um modo mais católico- no caminho.

A tradição literária católica foi marcada por escritores que entenderam que a natureza humana encontra sua causa final não na mera beleza, não na mera inclusão, mas na salvação. As idiossincrasias de um determinado escritor e as singularidades de seus tempos determinam o teor dessa preocupação implícita ou explícita. Considere-se Eidyn Waugh's Brideshead Revisited, que nos mostra o quão difícil é para a graça perseguir as almas decadentes e destrutivas da aristocracia inglesa que está morrendo. A tarefa de dar boa forma e conteúdo verdadeiro à graça que edifica sobre a natureza também é difícil. É muito fácil para tal escrito colapsar em um sentimentalismo piedoso e um moralismo disputado. Mas uma cultura literária católica que trabalhe em continuidade com sua rica herança nos dará uma literatura contemporânea que tanto olha fixamente para a desordem do nosso momento presente quanto trabalha habilmente para a salvação ou a condenação de seus personagens. Em seu thriller apocalíptico, o Padre Elijah, Michael O'Brien enuncia efetivamente os julgamentos - angustiantes e superabundantes - de uma alma sendo santificada, e Dana Gioia dá forma à uma alma que vive uma vida de inferno na terra em seu poema longo e magistralmente assombroso “The Homecoming”.

Em seu ensaio de 1926 “O Artista Negro e a Montanha Racial” (The Negro Artist and the Racial Mountain), Langston Hughes repudia artistas afro-americanos que não apoiam escritores de sua raça até que os editores “brancos” tenham concedido a esses autores a marca do “sucesso”. Hughes ridiculariza um escritor sem nome que declara seu objetivo de ser "um poeta - não um poeta negro", afirmando que o que esse poeta está dizendo é que ele deseja ser branco - que, portanto, ele não será poeta até poder abraçar sua identidade, como um poeta afro-americano.

Bernardo Aparicio García, o fundador da revista literária católica Dappled Things, defendeu a questão de saber se o dilema do artista católico é semelhante ao do artista afro-americano em uma conferência na Fordham University em 2017. Aparicio García disse: Muitos escritores católicos podem se identificar com o poeta sobre o qual Hughes fala, mas há uma diferença porque nossa identidade universal como católicos é de um tipo diferente de uma identidade baseada em raça, sexo, nacionalidade e assim por diante. E é isso que as pessoas querem dizer quando falam de “política de identidade”. Embora ser homem ou mulher, francês ou sul-africano ou algo parecido possa dar um certo sotaque à nossa experiência de ser humano, ser católico significa ter uma certa perspectiva sobre o que é ser humano, independentemente do sotaque.

Aparicio García argumenta que a literatura católica será mais boa, mais verdadeira e mais bela do que as alternativas definidas pela estreiteza das políticas de identidade. Isso não quer dizer que os autores católicos não devam lidar, digamos, com o preconceito racial, em sua poesia ou prosa. J. F. Powers faz isso com maestria em "O problema" (The Trouble), em que um padre reza sobre uma mulher que está morrendo durante os distúrbios raciais; em “The Black Madonna” (A Madonna negra), Muriel Spark dá forma ao mal banal do racismo liberal branco; As histórias e distâncias de Glenn Arbery provocam tensões profundas enterradas no momento “pós-racial” da eleição do presidente Obama. O escritor do Renascimento do Harlem, Claude McKay, sobe na montanha racial em muitos de seus primeiros poemas, mesmo quando olha para além de seu cume em seu “Manuscrito do Ciclo”, composto após sua conversão.

Mas os escritores católicos mais duradouros do passado não derrubaram as constelações pelas quais a visão católica vê a realidade a fim de afirmar sua identidade como, digamos, feminista ou “branca pobre” ou homossexual. Os escritores católicos de que nos lembramos não confundiram a igreja consigo mesmos ou eles mesmos com a igreja; eles não eram tão tolos a ponto de pensar que seus traços pessoais eram universais, mesmo que necessariamente passassem pelos detalhes para a comunidade maior - e, em última análise, para o eterno.

Flannery O'Connor era um caipira. Mas ela também era tomista. O padre e poeta Gerard Manley Hopkins, S.J., lutou com os desejos homossexuais? Está na moda se concentrar nesta questão, mas uma visão sacramental veria que ele definitivamente lutou com Deus. O silêncio de Shūsaku Endō é positivamente japonês. Mas é absolutamente jesuíta, sondando o problema do martírio com uma imaginação inaciana. (Devo acrescentar que as autoridades japonesas do romance são notavelmente jesuítas!)

Em “Tradição e o Talento Individual” (Tradition and the Individual Talent), T. S. Eliot observa que, quando elogiamos um artista literário, tendemos a elogiar as partes do trabalho que são mais singulares, pedaços que podemos isolar como originais. E, no entanto, Eliot adverte que, se aceitarmos esse preconceito, “descobriremos com frequência que não apenas as melhores, mas as partes mais particulares de sua obra podem ser aquelas em que os poetas mortos, seus ancestrais, afirmam sua imortalidade com mais vigor”.

Como escritores, os católicos não deveriam estar ansiosos sobre suas influências. Quando esquecem suas tradições, os católicos, como qualquer outra criatura, ficam intoxicados com a fumaça do momento presente. Se um escritor católico contemporâneo absorveu alguns dos personagens transformados por Cristo de O’Connor que experimentam a graça violentamente, isso não é necessariamente um sinal de “falta de originalidade”. Ser tradicional é, em parte, não ser original. Os artistas literários católicos de hoje devem se familiarizar com a notável lista de autores católicos que os precederam, de exemplos frequentemente citados como Walker Percy ou François Mauriac a autores como Sigrid Undset ou John Finlay, que muitas vezes são deixados de fora dos pedestais. E não vamos esquecer Dante! Toda a grande literatura católica é uma nota de rodapé para Dante, e ainda assim para muitos escritores católicos vivos que perderam sua herança, Dante pode ser o mais mortal de todos.

Em quem justiça, que racionalidade? o filósofo católico Alasdair MacIntyre argumenta que uma tradição é definida em parte pelos “debates interpretativos internos através dos quais o significado e a racionalidade dos acordos fundamentais passam a ser expressos”. Por vezes, observa MacIntyre, dois ou mais pensadores dentro da mesma tradição tornam-se externos críticos um do outro. Por exemplo, se, como sustenta John Henry Newman, a literatura é em grande parte "um estudo da natureza humana", os católicos, como quaisquer outros escritores, podem começar a dominar seu assunto tornando-se bons conhecedores de outras pessoas e de si mesmos. Todavia, como O'Connor aponta, uma escritora de ficção ou poesia católica também poderia desenvolver sua compreensão da natureza humana refletindo sobre certas seções da Summa Theologiae, que ela mesma “leu por cerca de vinte minutos todas as noites” antes de dormir. Buscando uma catolicidade de continuidade, O'Connor também se tornou conhecedora de um quadro muito diferente da natureza humana, aprofundando em O Fenômeno Humano, de Pierre Teilhard de Chardin, S.J. Inicialmente afirmando que “esta é uma era científica e a posição de Teilhard é encará-la em direção a Cristo”, ela concluiu que “se [seus livros] forem bons, eles acabaram sendo também perigosos”. O'Connor, que deu o nome de Todo o que se eleva deve convergir (Everything That Rises Must Converge) após uma passagem otimista em Teilhard que contrasta com sua sombria e trágica história, exemplifica a caracterização da tradição de MacIntyre como “um argumento ao longo do tempo”, no qual as discordâncias e os acordos são definidos e refinados.

Uma tradição, MacIntyre continua, também pode ser aguçada quando seus aderentes contam com forças externas a ela. Em termos de sua ficção, O'Connor não foi influenciada exclusivamente ou principalmente pelos escritores católicos. Embora os vilões burgueses e niilistas de Léon Bloy e Dostoiévski passem por suas histórias, ela afirmava ser os ancestrais literários Nathaniel Hawthorne, Henry James e Franz Kafka.

O escritor católico pode e deve envolver a ampla cultura literária de seu tempo, aprendendo com os experimentos, voltas temáticas e pura perspicácia de, digamos, Jorge Luis Borges, Ralph Ellison, David Foster Wallace e Lorrie Moore. Ainda assim, a literatura católica sincera sempre fomentará ficções que povoam um cosmos definitivamente católico. Considere, por exemplo, um trabalho como o Sr. Azul de Myles Connolly. Como O Grande Gatsby, de F. Scott Fitzgerald, o romance aborda as tensões entre uma cultura capitalista frenética e o que poderíamos chamar de consciência católica. No entanto, Connolly vê possibilidades salvadoras que ficam perdidas no universo de Fitzgerald. E os personagens de O’Connor podem ter emprestado as vestes de Kafka, mas como as vestes católicas tecidas na liberdade são diferentes do existencialismo, as vestes nem sempre, como acontece com os personagens de Kafka, se torna um colete de forças.

Em A teoria da novela (The Theory of the Novel), o filósofo marxista György Lukács afirma que “o romance é a epopeia de um mundo que foi abandonado por Deus”. Há uma grande dose de verdade nisso, especialmente se olharmos para as origens e gêneros do gênero e o florescimento da forma romanesca no século XIX. Mas na medida em que é povoada de seres humanos e na medida em que os seres humanos são a própria imagem de Deus, a literatura é intrinsecamente teológica e, por extensão, é sustentada por premissas filosóficas. Como Dana Gioia escreve em The Catholic Writer Today, embora não exista uma visão de mundo católica firmemente uniforme.

É possível descrever algumas características gerais que abrangem tanto os fiéis como os renegados entre os literatos. Os escritores católicos tendem a ver a humanidade lutando em um mundo caído. Eles combinam um anseio por graça e redenção com um profundo senso de imperfeição humana e pecado. O mal existe, mas o mundo físico não é mau. A natureza é sacramental, cintilante com sinais de coisas sagradas. De fato, toda a realidade é misteriosamente carregada com a presença invisível de Deus. Os católicos percebem o sofrimento como redentor, pelo menos quando assumidos na emulação da paixão e morte de Cristo.

Precisamos acrescentar a essa lista descritiva uma preocupação com a conversão à luz da primeira e das últimas coisas: os escritores católicos tendem, mesmo a despeito de si mesmos, a ser obcecados com a salvação de seus personagens. Isso é tão verdadeiro quanto Dante em sua floresta escura, assim como Endo e seus padres desertores. Na medida em que todos os itens acima são verdadeiros, a partir dessa conjuntura podemos ver a insuficiência da beleza em si e de si mesma.

No primeiro volume do multi volume de Hans Urs von Balthasar, A Glória do Senhor, o autor argumenta que a beleza, diferentemente dos outros dois transcendentais, é "desinteressada". Enquanto a verdade e a bondade dão origem a inúmeros debates auto interessados, ele afirma, a beleza é desinteressada. Em uma passagem central, ele escreve:
Nossa situação hoje mostra que a beleza exige pelo menos muita coragem e decisão quanto a verdade e a bondade, e ela não se deixa separar e banir de suas duas irmãs sem levá-las consigo mesma em um ato de misteriosa vingança. Podemos ter certeza de que quem zomba do nome dela, como se ela fosse o ornamento de um passado burguês, admitindo-o ou não, não pode mais orar e logo não poderá mais amar.

O argumento de Von Balthasar é parcialmente convincente: Vidas, conversas, ordens sociais moldadas pela verdade e pela bondade, mas destituídas de beleza, acabarão na estridência, falsamente piedosas, moralistas de maneira não convincente. Mas a beleza não salvará o mundo. Até o mesmo Dostoiévski, que cunhou a frase “a beleza salvará o mundo”, demonstra a insuficiência da beleza ao longo do romance O idiota. Tal ideia é muitas vezes uma afirmação hiperbólica, proferida em nome de praticantes de beleza, que confundem seu bom trabalho como único meio de salvação.

Além disso, como o Papa Bento XVI assinalou em seu encontro com artistas, “muitas vezes ... a beleza que é imposta a nós é ilusória e enganosa, superficial e pode cegar, deixando o espectador aturdido”. Em vez de trazer a humanidade para fora de si mesma, falhando em abrir cada pessoa “para horizontes de verdadeira liberdade à medida que a puxa para cima, aprisiona-o dentro de si e escraviza-o ainda mais, privando-o de esperança e alegria”. A literatura verdadeiramente bela, do tipo que lembramos ainda séculos depois de ter sido escrita não é apenas bonita. É boa e também é verdade.

As “belezas aos olhos dos espectadores” de qualquer número de novos escritores católicos são sempre melhor combatidos, escritos e criticados dentro da tradição literária católica mais ampla, assim como a vida católica é melhor vivida em comunhão com a longa tradição católica de conselhos e encíclicas, liturgia e “ensinamentos sociais” que podem servir como corretivo para obsessões com originalidade e política de identidade.

Quando fundei a Wiseblood Books em 2013, o fiz como aquele editor que se deparou com vários punhados de histórias e poemas maravilhosos escritos por autores católicos que, em parte porque suas obras estavam mergulhadas na catolicidade, estavam tendo dificuldades quando na hora de lançar suas peças para a indústria editorial de Nova York. Eu decidi colocar a imprensa dentro da tradição literária católica pelo próprio nome, como O sábio ensanguentado (Wise Blood) de Flannery O'Connor representando uma obra que incorpora uma visão católica, mas também se esforça após a excelência literária que pode mover qualquer leitor. Eu não sou dogmático sobre o trabalho dela. Era uma boa, mas não uma grande escritora. No entanto, ela levantou alguns problemas cruciais: em obras literárias escritas em um mundo que vive como se Deus estivesse morto, precisamos gritar para que os surdos possam ouvir, desenhar figuras grandes e surpreendentes para que os cegos possam enxergar? A graça não parece violência às vezes, e a ficção não é particularmente capaz de dramatizar as terríveis conversões que podem advir das rupturas que nos reorientam em direção ao nosso último objetivo?

Bernardo Aparicio García completou suas observações sobre a literatura católica dizendo que quando ele olha “para a tarefa das revistas literárias católicas ou prensas hoje, [ele] tende a pensar menos em termos de falar de ou sobre uma identidade particular, mas sim de uma tradição ou visão de mundo e através de uma multiplicidade de identidades. Essa tradição precisa encontrar uma maneira de falar em nosso tempo”.

Existem meios práticos pelos quais podemos espalhar sementes literárias e ajudar outras pessoas que estão trabalhando nessa tarefa específica:

1. Incorporar a literatura católica - antiga e nova - nos currículos do ensino médio e das faculdades, expandindo assim o cânon e ensinando os alunos a reconhecer tanto as dívidas quanto as distinções da tradição literária católica.

2. Manter publicações e publicações distintamente católicas através de assinaturas, resenhas e patrocínios de livros de meia-idade.

3. Formar clubes do livro no nível da paróquia e em outros lugares. Tais clubes regularmente formam de maneira orgânica. No entanto, eles frequentemente aceitam pistas sobre o que ler, digamos, Oprah, em vez das listas exaustivas de escritores e obras católicos compilados por Paul Elie, Dana Gioia e outros ou os catálogos de editoras que continuam com a tradição.

4. Encorajar estudantes de graduação perspicazes a buscar trabalho na área editorial, situando, assim, editores que têm “olhos para ver” em lugares onde as obras encarregadas da visão católica podem alcançar um número maior de leitores.

A beleza não salvará o mundo, caro leitor, mas a literatura que você guarda pode ser sua própria salvação.

American Jesuit Review / Tradução: Ramón Lara

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