sexta-feira, 16 de março de 2018

Como um ministério católico está ajudando as famílias a lidar com as consequências devastadoras do suicídio

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Suicídio é a 10ª causa de morte nos Estados Unidos: aproximadamente 45 mil pessoas a cada ano, 123 pessoas por dia.
Suicídio é a 10ª causa de morte nos Estados Unidos: aproximadamente 45 mil pessoas a cada ano, 123 pessoas por dia. (Thomas Bormans/ Unsplash)
Por Ashley McKinless*

Mary Ann Rowan quem primeiro notou uma mudança em seu filho Kevin quando ele voltou após um ano ensinando Inglês no México e depois de se formar na Universidade de Indiana, Bloomington. Ele estava morando em casa, e Rowan ficou preocupada quando Kevin recebeu uma ligação indicando que sua receita de medicamentos estava pronta. "Kev, você ficou doente?" Ela perguntou. Kevin respondeu suavemente que tinha 21 anos agora e poderia cuidar da sua saúde. Ele sempre foi uma pessoa mais reservada, e a Sra. Rowan não ficou tranquila.

Eventualmente, Kevin decidiu falar com a sua mãe e contar que aquela ligação se referia aos medicamentos que precisava para tratar sua depressão clínica. E por alguns anos, eles pareciam funcionar. Kevin encontrou trabalho, mudou-se, casou e teve uma filha. Mas em 1999, neste momento separado já de sua esposa, tentou tirar sua vida pela primeira vez. Depois de mais duas tentativas, ele voltou com seus pais, a Sra. Rowan e John Rowan. Lá, em 28 de julho de 2001, aos 30 anos, morreu por intoxicação por monóxido de carbono no carro da Sra. Rowan.

A primeira pessoa que os Rowans chamaram desde a ambulância foi seu pároco, o Padre Pat Lee, que os encontrou no hospital e os levou para casa na manhã seguinte.

"Foi um dia bonito e ensolarado", lembra a senhora Rowan. "Foi uma manhã de sábado, todos saiam, andavam e conversam com um café na mão, e pensamos: "Como pode continuar a vida? Como essas pessoas podem sorrir? "Era o sentimento mais incongruente, sabendo que todos os outros estavam vivendo suas vidas e Kevin se foi".

Mais de dezesseis anos depois, em uma noite de novembro imprevisivelmente gelada em Western Springs, Illinois, logo abaixo de Chicago, estava a Sra. Rowan parada atrás do púlpito em um santuário de igreja mal iluminado. "Boa noite", ela começa.

St. John of the Cross poderia ser qualquer igreja suburbana da era dos anos 60: paredes de tijolos, tapetes de cinza escuro, vigas de madeira que chegavam a uma inclinação de tenda. Grupos de dois, três ou quatro olham para os bancos, concentrando-se na parte de trás. Mas eles não estão aqui para a vigília do sábado. Eles nem estão aqui porque são católicos. Eles são membros do Loving Outreach for Survivors of Suicide, mais conhecidos como LOSS, e estão aqui para manter viva a memória de amados arrebatados por uma doença mental que tornara a vida deles insuportável.

Grandes cartazes preenchidos com fotografias desses entes queridos desaparecidos cercam o santuário como estações de cruz modernas. À medida que os membros chegam, eles param ante cada foto, alguns parando um pouco e contando uma história sobre uma animadora sorridente ou algum fã dos White Sox. Fotos feitas na juventude e memorializadas aqui.

A Sra. Rowan informa aos congregados que o celebrante da noite, Cardeal Blase J. Cupich, o arcebispo de Chicago, não se juntará a eles. Ninguém parece perturbado pelo cancelamento de última hora, enquanto conduz seus companheiros de sobrevivência em um momento de silêncio em preparação para o momento de oração inter-religioso. É o poder da comunidade, não a promessa de um cardeal, que os trouxe esta noite.

Lutando para entender

Uma das primeiras perguntas que os sobreviventes de vítimas de suicídio enfrentam é o que dizer aos outros sobre a morte de seus amados. O Catecismo de Baltimore, usado nas escolas católicas nos Estados Unidos até o final da década de 1960, afirmava que "as pessoas que deliberadamente e conscientemente cometem tal ato morrem em estado de pecado mortal e são privadas do enterro cristão". O Catecismo da Igreja Católica aprovado por São João Paulo II em 1992, não nega os católicos que morrem por suicídio um funeral católico, mas afirma que "o suicídio contradiz a inclinação natural do ser humano para preservar e perpetuar a vida" e, portanto, é "gravemente contrário ao amor justo de si mesmo" (nº 2281).

Kevin RowanKevin RowanIsso começou a mudar em meados da década de 1960 e 1970, quando a igreja e a sociedade como um todo começaram a ver o suicídio não como um pecado covarde ou egoísta, mas como um ato de desespero, de render-se a uma doença que tornou a vida insuportável. Estudos mostram que quase 90 por cento dos suicídios são cometidos por indivíduos com uma doença mental diagnosticável ou abuso de substâncias. O catecismo de 1992 leva em conta isso, afirmando que nem todo suicídio envolve o mesmo grau de agência moral: "Distúrbios psicológicos graves, angústia ou medo grave de dificuldades, sofrimentos ou tortura podem diminuir a responsabilidade de quem comete suicídio".

Apesar de aumentar a compreensão e a compaixão em torno do suicídio, "ainda é o tabu final para se matar", diz Ronald Rolheiser, O.M.I., um escritor espiritual popular e o autor de Bruised & Wounded: Struggling to Understand Suicide. Quinze anos atrás, depois de realizar um funeral para uma jovem família que tinha perdido o pai por suicídio, começou a dedicar uma de suas colunas semanais a cada ano ao suicídio.

"Não passa uma semana em que não recebo um telefonema, um e-mail, uma carta de uma família que perdeu alguém por suicídio", diz ele. "Nem uma semana".

A posição mais compassiva da igreja sobre o suicídio "diminuiu teoricamente, mas não emocionalmente", diz o padre Rolheiser. "Quando você vê alguém que perdeu uma pessoa em um ato de suicídio, há uma certa vergonha e uma certa preocupação e ansiedade que vem com ele [pelo que podem pensar os outros]".

Falando a verdade

Enquanto os Rowans ainda estavam no hospital, o Padre Lee perguntou o que eles queriam dizer sobre a morte. "John olhou para ele e imediatamente disse: "Diremos a verdade", lembra Rowan. Kevin teve um funeral católico e foi enterrado em um cemitério católico. Mas nem todos aceitavam tranquilamente.

"Uma série de pessoas que deveriam ter assistido [ao funeral] não foram porque era um caso de suicídio ou não falavam com algum membro da família porque era suicídio", diz Rowan.

Enquanto a Sra. Rowan continuava com as Missas e a rezar após a morte do filho, ela não buscava o apoio emocional ou espiritual da igreja. "Todo sofrimento é difícil", diz ela, "mas o sofrimento do suicídio é diferente". Essa diferença se reflete na forma como as pessoas que perderam um ente querido por suicídio se descrevem: sobreviventes. "A perda se torna parte de quem você é", diz Rowan.

E cada sobrevivente tem diferentes maneiras de lidar. "Eu desliguei", diz Rowan. "Eu realmente não falei com ninguém sobre isso. Apenas colocava um pé na frente de outro. "Uma das últimas coisas que Kevin disse a sua mãe era como ele estava orgulhoso dela por ter conseguido o doutorado. A Sra. Rowan acabou sua dissertação e ganhou seu Ph.D. oito meses após sua morte.

Então, em 2002, ela e o Sr. Rowan começaram a se encontrar com o padre Rubey.

"Acolhida por Deus"

O reverendo Charles Rubey não se propôs a estabelecer a maior rede de apoio da igreja para sobreviventes de suicídio. Depois de obter mestrado em trabalho social em 1977, o padre Rubey foi encarregado dos serviços de saúde mental para as Caridades Católicas da Arquidiocese de Chicago. Em 1979, três pais diferentes que haviam perdido filhos por suicídio se aproximaram dele buscando aconselhamento. Na época, havia poucos grupos nacionais de apoio ao suicídio e nenhum ministério formal de suicídios dentro da igreja. O que começou como reuniões regulares na casa de um casal rapidamente cresceu além da mais louca expectativa do padre Rubey. Hoje, a LOSS opera em 15 locais em quatro dioceses em Illinois e Indiana, atingindo milhares de pessoas por ano.

Embora a LOSS seja patrocinada por instituições de caridade católica, o padre Rubey diz: "deixamos claro que somos não-confessionais, nós não fazemos proselitismo". Os serviços, que incluem aconselhamento individual, reuniões mensais de grupo, sessões de aconselhamento grupal de oito semanas e um boletim mensal, são oferecidos gratuitamente. (Recentemente, começaram a aceitar dinheiro de terceiros, pessoas com seguro).

O grupo atende pessoas de uma grande variedade de etnias, religiões e níveis de renda. "Suicídio", diz o padre Rubey, "não é um fenômeno que é apenas para pessoas de classe média, pessoas ricas ou pessoas pobres".

Cada reunião de grupo de duas horas é facilitada por um ou dois sobreviventes e um terapeuta licenciado. "O ponto não é a religião", diz Rowan, que, com seu marido, se tornou uma facilitadora de grupo depois de passar um ano e meio em reuniões semanais individuais com o padre Rubey. "É sobre como abrir as pessoas".

Quando ela começou a liderar reuniões há 14 anos, "Alguma noite passava alguma pessoa", diz Rowan. "Isso nunca acontece agora. Nossa sala está cheia, o que é tão triste. É tão bom, mas tão triste ao mesmo tempo".

Entre 1999 e 2014, as mortes por suicídio nos Estados Unidos aumentaram 24%, de acordo com os Centros para o Controle e Prevenção de Doenças. Hoje, é a 10ª causa de morte nos Estados Unidos: aproximadamente 45 mil pessoas a cada ano, 123 pessoas por dia.

À esquerda na sequência desse flagelo da saúde pública, são milhões de mães, pais, irmãos, irmãs, filhos e filhas tentando simplesmente tocar em frente e dar sentido ao que o padre Rubey frequentemente chama de "forma diferente de morte". Estudos sugerem que, para cada morte por suicídio, pelo menos seis pessoas queridas são afetadas, muitas vezes experimentando uma dor "complicada" ou prolongada, e ainda correm maior risco de desenvolver depressão ou pensamentos suicidas. Cerca de 85% das pessoas que vivem nos Estados Unidos conhecem pessoalmente alguém que morreu por suicídio.

Ao longo das últimas quatro décadas, o padre Rubey conheceu e aconselhou milhares de sobreviventes, ele carrega e compartilha cada história de perda como a tragédia indescritível que resta para as famílias e amigos deixados para trás.

Eles "se tornaram como uma paróquia para mim", diz ele. "Você se entrelaça na vida dessas pessoas, e isso é bom. Foi por isso que fui ordenado".

Ele acredita que este é um ministério onde a igreja ainda tem espaço para crescer e aprender. "A igreja deve estar envolvida nisso, porque há pessoas aqui que se sentem negligenciadas e se sentem estigmatizadas", diz o padre Rubey. Enquanto o estigma em torno do suicídio diminuiu desde que o Padre Rubey começou seu ministério há quatro décadas, ele continua ouvindo dos sobreviventes sobre os sacerdotes que lhes disseram que seus entes queridos estão no inferno ou que insistem em que uma morte prematura não poderia ser um suicídio porque a falecido veio de "uma boa família".

Ao falar sobre o suicídio, o padre Rubey diz que os pastores devem ter uma boa compreensão das doenças mentais e evitar denúncias de "fogo e enxofre", bem como linguagem que poderia glamourizar a própria vida. "Mantenha-o fora do reino da pecaminosidade", diz ele. "O suicídio não pertence a esse domínio".

Para o padre Rubey, o suicídio pertence ao domínio do mistério. "Os sobreviventes têm de viver com o mistério de não saber exatamente por que seu ente querido tirou a vida", diz ele. "Se você perder um ente querido pelo câncer ou um acidente de carro, você sabe exatamente por que [ele ou ela] morreu. Com o suicídio, você não sabe, e você provavelmente nunca saberá".

Em seu papel de sacerdote católico, o padre Rubey criou uma espécie de liturgia em torno desse mistério. "Acredito que onde uma pessoa morreu vira um lugar sagrado", diz ele. "Eu entrei em garagens, porões, armários e cabines de duche onde uma pessoa morreu e abençoei... porque é aí que a pessoa foi acolhida por Deus".

Em St. John of the Cross, a liturgia também é crucial para a cura. Homens e mulheres de diferentes religiões e tradições são levadas ao púlpito. Uma mulher afro-americana compartilha uma adaptação da celebração Yizkor, a oração judaica de lembrança dos mortos: "Quando estamos cansados e precisamos de força, / Quando estamos perdidos e doentes de coração, / Nós nos lembramos deles".

Um homem magro com cabelos grisalhos e óculos de moldura grossa lê: "Nosso amigo morreu em seu próprio campo de batalha", um elogio para vítimas de suicídio atribuído ao Padre Weston Stevens: "Somente Deus sabe o que esse filho de Deus sofreu nas escaramuças silenciosas que carregava sua alma. "Uma adolescente que perdeu a sua irmã em um suicídio recita o Salmo 27: "Espere no Senhor, seja forte e ele consolará seu coração".

O silêncio pesado desce, apenas para ser perfurado pelos coros combinados de três paróquias cantando a "Ponte sobre a água perturbada" de Simon e Garfunkel. Nos bancos, as mãos se aproximam das mãos, os braços se envolverem revoltando os ombros. Os olhos esvaziam suas lágrimas quando o dilúvio de dor, meses ainda crucidos, anos ou décadas após a perda, sobe com cada verso.

A pergunta 'Porquê, Deus?'

É uma dor que Katy Wertz viveu há mais de 10 anos. Em 18 de maio de 2007, seu filho Robert morreu por suicídio, apenas seis semanas antes de completar 18 anos.

"Ele é uma das histórias que você ouve sobre alguém de quem você nunca antes ouviu", diz Wertz. "Era alto, bem parecido, atlético. Ele iria jogar basquete em St. Ambrose [Universidade]".

Robert WertzRobert WertzEla lembra perfeitamente o dia em que todo aconteceu até agora. Era o último dia do ensino médio e a Sra. Wertz, uma garçonete, estava trabalhando em uma turnê. Ela o deixou na porta lateral da escola, como fazia todos os dias, e ele disse a ela: "Amo você". Ele a chamou no meio do dia e pediu-lhe que lhe trouxesse um galão de óleo para derramar no chão da academia como uma brincadeira para os mais velhos. ("Em retrospectiva", ela diz, você pensa: "Ele só queria vê-la? Era apenas uma desculpa para te ver?") Rob pegou uma carona para casa, viu brevemente seu pai, o ex-marido da Sra. Wertz, que tinha parado na casa para entrar, e depois disse que iria dormir um pouco.

"Ele colocou tudo o que possuía na minha mesa da cozinha", diz Wertz, "atravessou meu quarto para a varanda e pendurou-se da nossa varanda". Ele deixou uma nota que dizia em grandes letras: "Desculpem. Tenho meus motivos".

"Até a morte do Rob, nunca experimentei uma dor tão verdadeira", diz ela. "Foi apenas horrível. Chorei muito; eu estava desencantada das pessoas. Não entendia, e certamente não pensava que ninguém entendia o que estava passando".

Mas, como o sustento da família, e com outro filho, Patrick, com 16 anos na época, para cuidar, a Sra. Wertz não teve escolha senão encontrar uma maneira de continuar e voltar ao trabalho. Duas semanas depois que Rob morreu, a Sra. Wertz começou a ver o padre Rubey. Ela continuaria a vê-lo todas as segundas-feiras por dois anos consecutivos. Juntos, eles trabalharam com os inevitáveis porquê e os "se" do acontecido. "Por que teve que trabalhar um turno duplo? No último dia do ensino médio da sua criança - por que não pôde simplesmente me decolar? E se eu o chamasse?"

O padre Rubey sempre diz: "Quando você chegar ao céu você pode perguntar a ele. Mas então você não vai se importar".

A Sra. Wertz diz que depois de um suicídio, "há sempre a pergunta" Por que, Deus? ". Mas ela não viu sua comunidade paroquial ou sua fé como fonte de apoio no momento. "Foi irrelevante o padre Rubey ser um sacerdote católico", diz Wertz. "Ele usava uma camisa de malha. Poderia ter sido qualquer um, mas tinha experiência suficiente para saber o que estava vendo além das aparências".

O padre Rubey concorda que "a dor do suicídio não é religiosa. É humana. "Mas ele ainda acredita que pastores e líderes religiosos devem estar na linha de frente para apoiar os sobreviventes. Em sua visão da igreja ecoa a imagem do Papa Francisco, do hospital de campo. "A igreja deveria estar lá em momentos críticos", diz ele, "sejam alegres ou tristes". Por ter medo de fazer isso, você está perpetuando o estigma".

O padre Rolheiser descreve a maneira como esse estigma funciona na sequência de um suicídio como "a antítese da canonização". Muitas vezes, tentamos apagar a memória dessa pessoa", diz ele. "Suas imagens descem nas nossas mentes, mas não falamos sobre como eles morreram; sempre há um silêncio em torno disso".

Na sua redação, o padre Rolheiser tenta reformular a maneira como os familiares compreendem o suicídio. "Todos nós temos um sistema imunológico emocional", diz ele. "O sistema imunológico emocional de algumas pessoas quebra, e afeta-os tanto que eles acabam morrendo".

LOSS busca espalhar uma compreensão mais compassiva do suicídio trazendo os rostos e as histórias das vítimas à luz. Em 1999, para marcar o 20º aniversário da organização, os sobreviventes fizeram colchas de patches com imagens e mensagens para homenagear seus entes queridos perdidos.

A colcha resultante lembrou o Quilt Memorial da AIDS, que pretendeu celebrar a vida daqueles que morreram por causas relacionadas à AIDS. A mensagem era simples: a depressão mata, como AIDS, câncer ou qualquer outra doença mortal.

Hoje, 23 colchas penduradas em paróquias em torno da Arquidiocese de Chicago; mais patches são adicionados todos os anos.

Sobrevivência

Mary Edwards chegou ao serviço de oração em novembro com uma nova peça para esta colcha, embora tenha levado algum tempo para encontrar conforto no desenvolvimento da compreensão da igreja sobre o suicídio.

"O conceito de suicídio na Igreja Católica... era algo que eu realmente precisava encontrar uma maneira de reconciliar", diz. "Eu fui criada católica e me incomodou que as coisas poderiam mudar... Como você poderia ter 1.000 anos de suicídio pensando que era ruim, e agora estava bem".

Mark Edwards IIMark Edwards IISeu filho, Mark Edwards II, desistiu de uma bolsa de estudos de futebol para a Universidade de Michigan para jogar em uma pequena faculdade, a Universidade de Mount Union, para poder ficar perto de sua namorada do ensino médio, que frequentava a Universidade Franciscana de Steubenville. Quando seu relacionamento não sobreviveu seu primeiro ano em diferentes faculdades, a Sra. Edwards soube que Mark não ficaria bem, ele estava perturbado, mas não percebeu quão escuro seus sentimentos se tornaram.

Um fim de semana no outono de seu segundo ano, Mark decidiu ficar para trás enquanto o resto da família viajava para um parque estadual em Indiana. Naquele domingo, 9 de outubro de 2005, os Edwardses receberam um telefonema da polícia em que informavam que Mark havia sido encontrado com intoxicação por monóxido de carbono em sua garagem.

"Não houve drogas, nem álcool", diz Edwards, "apenas a tristeza dele". Nas horas que antecederam a morte, Mark enviou mais de 200 e-mails para amigos com a mensagem: "Preciso de ajuda".

"Não sei quem inventou a palavra "triste", diz Edwards. "Apenas três letras. Mas a palavra deve ter cerca de 100 letras de comprimento para mim. Foi uma tristeza tão profunda".

Quando seu filho foi declarado morto, havia um padre da cidade na sala de emergência. "Tudo o que eu podia dizer era: "Diga-me, meu filho está com Cristo, por favor me diga". Ele começou a me ensinar dogmas", diz ela. "Eu não podia ser desrespeitosa com um padre [mas] eu queria ter encontrado as palavras para pedir-lhe para sair, mas não encontrei no momento... Ele me machucou. Ele não percebeu o que fez comigo".

Várias semanas depois, a Sra. Edwards e seu marido, Mark, encontraram-se com o padre Rubey. Mas enquanto o Sr. Edwards achou útil e foi mais algumas vezes, a Sra. Edwards não estava pronta para aconselhamento. Ela ainda estava em busca de tudo para responder à pergunta: "Onde está o meu filho? Onde está?"

Mary finalmente encontrou um padre e assistente social chamado Richard (não pôde lembrar seu sobrenome). Ela relata vividamente, sentada em seu escritório, enchendo-o com perguntas sobre o destino de seu filho. Ao teclar em seu computador, o sacerdote ofereceu à Sra. Edwards as garantias de que Marcos estava no céu e que a misericórdia de Deus pode alcançar até mesmo aqueles pecadores que consideramos além da redenção. Exasperada, ela finalmente perguntou ao padre: "Você está me dizendo que algum pedófilo miserável que estava na prisão por assassinar um pequeno de 14 anos de idade está sentado com Cristo?" Na verdade, a Sra. Edwards diz que o Padre Richard virou seu computador e declarou: "Absolutamente!"

E pensei em mim mesma: "Se esse homem que acabei de descrever... pode ver Cristo, então meu filho está com Cristo". O padre Richard, diz ela, salvou seu relacionamento com a Igreja Católica.

A Virgem Maria era outra história. "Eu não podia olhar para ela", admite a Sra. Edwards. "Nós iremos rezar o rosário a Nossa Senhora de Fátima, e ainda estava brava porque sabia o que é ser mãe. Ela conhece a dor, e se ela conhece a dor, ela deveria ter me avisado.

Eventualmente, os Edwardses, que vivem através da fronteira em Indiana, começaram a trabalhar com essa dor juntos nas sessões de grupo mensais oferecidas pela LOSS, dirigindo uma hora ou mais de cada jeito para participar de reuniões do grupo em Chicago".

"No momento em que você entra e vê que há pessoas sentadas naquela sala que perderam alguém por se suicidar, é um sentimento esmagador", aponta ela. "Você acha que está sozinha, e descobre que há pessoas que estiveram cinco anos vivendo isso. Como você sobreviveu cinco anos? Nem tenho certeza de que chegarei até sexta-feira".

Depois de alguns anos de sessões de grupo, os Edwards se tornaram facilitadores e, finalmente, convenceram seu bispo para permitir que traíssem LOSS à Diocese de Gary, Indiana. "Quando nosso bispo disse que permitiria isso, que nos deixaria usar suas salas, suas instalações, inclusive pessoas que ele pagaria - ele está colocando seu selo de que o suicídio precisa de ajuda de todos, incluindo a Igreja Católica".

Ressurreição

A oração em St. John of the Cross culmina em uma cerimônia de iluminação com velas. Os sobreviventes caminham em processão pelo corredor central, com as velas na mão e, um a um colocam as luzes frágeis em filas ao lado do altar.

"O círio pascal representa a vida a seguir", diz o padre Rubey após o serviço. "O que essas velas representam é que a tragédia maior não é o suicídio, mas o esquecimento dos seus seres queridos".

Neste ato de lembrança, ele diz, os sobreviventes oferecem à igreja um exemplo concreto do mistério pascal da paixão, da morte e da ressurreição.

"Famílias que atravessaram pelo suicídio trazem esperança, entendimento e gratidão", diz o padre Rubey. "Eles são pessoas tão valentes por continuar vivendo e não se importar com o que as pessoas pensam deles ou seus entes queridos. Eles estão presentes na igreja porque podem rir novamente, sorrir novamente... Eles compartilham a plenitude da ressurreição".

O padre Rolheiser também vê na morte de Jesus uma mensagem de consolo para os sobreviventes. A crucificação na Palestina do primeiro século foi uma morte que veio com estigma, humilhação e uma presunção de culpa. Mas Maria nunca deixou de estar perto da cruz. O padre Rolheiser acredita que a igreja hoje deve mostrar o rosto maternal de Deus em seu ministério para os sobreviventes do suicídio. Nos funerais, nos escritos públicos e na correspondência privada, ele assegura aos sobreviventes que seus entes queridos "são acolhidos pelo lado feminino de Deus".

"Nossa mãe é nossa conexão simbiótica com a vida, e não importa a idade que tenha, esse é nosso melhor conforto", diz ele.

A Sra. Edwards perdoou a Virgem Maria por não ter avisado o ia acontecer com o filho. "Agora eu vejo: doeu [orarando a Maria] porque magoou", diz ela. "Maria deve ter se magoado imensamente".

 Durante os anos após a morte de Marcos, ela chorou durante a Missa na consagração. "A Páscoa ganhou vida em mim. Sabendo que Jesus morreu na cruz por mim. Ter partilhado aqueles 19 anos tão bonitos com meu filho significavam tanto para mim... Eu sei que cresci com isso, mas ficava mais claro para mim agora. Tinha que entender isso ou me afastar da minha fé. E eu estava lá, comprometida, forte, porque acredito".

Para ler o original em inglês clique aqui.


America Magazine - Tradução: Ramón Lara

*Ashley McKinless é diretora associada da América Magazine

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